Diante do que Deus nos concede

    Há um tipo de silêncio que só nasce quando o ser humano percebe a desproporção entre o que deseja e o que recebe. Não é o silêncio da frustração, mas o do assombro. Diante das coisas que Deus nos concede — a vida, o tempo, os encontros improváveis, a capacidade de sentir e compreender — os melhores sonhos humanos às vezes parecem pequenos, quase constrangedores. Como se estivéssemos orgulhosos de querer tão pouco. 

 

    Chamamos de grandes sonhos aquilo que cabe em nossas medidas: conquistas, reconhecimentos, seguranças, pequenas eternidades privadas. Sonhos que, embora legítimos, ainda orbitam em torno do nosso próprio centro. Mas a dádiva divina frequentemente rompe essa lógica. Deus concede não apenas aquilo que pedimos, mas aquilo que jamais saberíamos pedir. E é nesse excesso que nasce a vergonha — não a vergonha humilhante, mas a vergonha lúcida de quem enxerga o limite da própria imaginação. 

 

    Há algo de profundamente humano em sonhar, mas também algo de profundamente humano em subestimar. Sonhamos com portas, enquanto Deus nos oferece horizontes. Sonhamos com abrigo, enquanto Ele nos entrega travessias. Sonhamos com respostas, enquanto Ele nos confia mistérios. E então compreendemos que muitos dos nossos sonhos mais nobres ainda eram tentativas tímidas de domesticar a existência. 

 

    Essa percepção não invalida o sonho humano; antes, o purifica. A vergonha aqui é um rito de passagem. É o momento em que o desejo deixa de ser uma lista de carências e se transforma em abertura. Quando o coração entende que não foi feito apenas para querer, mas para acolher. Que não foi criado apenas para projetar futuros, mas para ser surpreendido por eles. 

 

    Talvez o drama não esteja em sonhar pequeno, mas em acreditar que o tamanho do sonho define o tamanho da vida. Diante de Deus, até mesmo nossos sonhos mais grandiosos são apenas esboços. Intenções belas, porém incompletas. E há uma estranha libertação em admitir isso: reconhecer que o sentido não nasce apenas do que idealizamos, mas do que nos é dado — gratuitamente, inesperadamente, imerecidamente. 

 

    No fundo, essa “vergonha” é uma forma de reverência. É o reconhecimento de que existe uma generosidade maior do que nossa ambição, uma inteligência maior do que nossos planos, um bem maior do que nossos desejos mais elevados. E quando essa consciência amadurece, algo se desloca dentro de nós: deixamos de pedir uma vida do tamanho dos nossos sonhos e passamos a desejar sonhos do tamanho da vida que Deus já nos concede. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

Para que fui despertado?

    “…o Espírito do SENHOR apoderou-se de Gideão…” Juízes 6. 34.

 

    Há algo de profundamente humano e inquietante nessa frase. Ela não descreve apenas um toque divino, mas uma invasão de sentido. Como se, por um instante, a vida deixasse de ser conduzida pelo medo e passasse a ser movida por um eixo invisível, porém irresistível. 

 

    Gideão surge na narrativa não como herói, mas como alguém escondido — malhando trigo no lagar, um gesto quase simbólico de sua própria condição. Ele vive comprimido pela opressão, reduzido à lógica da sobrevivência. Seu potencial existe, mas não encontra espaço. Está soterrado sob camadas de insegurança, trauma coletivo, e uma autoimagem fraturada. Antes de ser libertador de Israel, Gideão é prisioneiro de si mesmo. 

 

    O detalhe mais perturbador da história é que o céu o chama de “homem valente” quando tudo em sua realidade aponta para o contrário. A identidade que lhe é atribuída antecede a identidade que ele acredita possuir. É como se o olhar divino enxergasse não o que Gideão é, mas o que nele insiste em querer nascer. 

 

    E então vem o momento decisivo: “…o Espírito do SENHOR apoderou-se de Gideão…” 

 

    Não é Gideão quem se ergue por bravura repentina. Não é autoconfiança súbita. Não é uma transformação psicológica comum. O texto sugere algo mais radical: uma energia que o envolve, que o desloca, que rompe o campo gravitacional do medo. A coragem não nasce dele — passa através dele. 

 

    Essa é uma inversão poderosa. 

 

    Costumamos imaginar que primeiro vem a certeza, depois a ação. Em Gideão, a ordem se rompe. Primeiro vem o sopro, depois vem o caminho. Primeiro o chamado, depois a compreensão. Primeiro o movimento, depois a confiança. O Espírito não recompensa a força; ele desperta a força que dormia sob o peso da dúvida. 

 

    Há também um aspecto silenciosamente revolucionário: Deus não escolhe Gideão apesar de sua fragilidade, mas dentro dela. A hesitação não o desqualifica. As perguntas não o afastam. O medo não o torna inútil. Pelo contrário — o cenário da insuficiência humana se torna o palco da ação divina. 

 

    Talvez a grande mensagem não seja que Gideão tinha um potencial oculto. Talvez seja que quase todo potencial humano é oculto — até que algo maior o convoque. 

 

    O “apoderar-se” do Espírito não anula a humanidade de Gideão. Ele ainda teme, ainda questiona, ainda pede sinais. Mas algo mudou no centro de gravidade de sua existência. O medo deixa de ser senhor. A possibilidade passa a governar. 

 

    Gideão nos confronta com uma verdade desconfortável: há em muitos de nós uma vida inteira esperando autorização para emergir. 

 

    Vivemos no lagar — escondidos em rotinas, receios, versões diminuídas de nós mesmos. E, no entanto, a narrativa sugere que a transformação não começa com um esforço heroico de autossuperação, mas com uma rendição ao sopro que nos chama pelo nome que ainda não ousamos carregar. 

 

    “…o Espírito do SENHOR apoderou-se de Gideão…” 

 

    Talvez esse seja o instante em que um homem deixa de perguntar “Quem sou eu?” e começa a responder “Para que fui despertado?” 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

A alma que suspira

    "Assim como o cervo brama pelas correntes das águas, assim suspira a minha alma por ti, ó Deus!" Salmos 42:1 

 

    Há, nesse verso, uma imagem de urgência silenciosa. O cervo não busca a água por capricho, mas por necessidade vital. Não é desejo supérfluo — é sobrevivência. Assim também é a alma que, em sua secura invisível, descobre que há uma sede que nada do mundo consegue saciar. 

 

    O bramido do cervo é um som de vulnerabilidade. Ele ecoa pela mata como confissão de fragilidade. Da mesma forma, o salmista expõe uma verdade desconfortável: a alma também tem fome, também tem sede, também se desespera. A espiritualidade, aqui, não nasce da força, mas da carência. Não brota da certeza, mas da falta. 

 

    Suspirar por Deus é reconhecer que existe um vazio que não se preenche com ruídos, conquistas ou distrações. É admitir que, mesmo cercado de coisas, algo permanece ausente. Há uma dimensão do ser humano que não se satisfaz com o visível, porque sua sede é mais funda que a matéria. 

 

    Esse clamor revela uma inversão curiosa: a fraqueza torna-se ponte. A necessidade torna-se caminho. A sede torna-se linguagem. Pois somente quem sente a secura compreende o valor da água; somente quem atravessa o deserto entende o milagre de uma fonte. 

 

    Talvez o verso fale menos sobre religião e mais sobre condição humana. Sobre essa inquietação persistente, essa sensação de incompletude, essa busca que não cessa. Como se houvesse, em cada ser, um tipo de saudade anterior a qualquer perda — uma memória de plenitude que nunca conseguimos nomear inteiramente. 

 

    A alma que suspira não é uma alma derrotada. É uma alma desperta. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

O crescimento pessoal

    Crescimento pessoal raramente tem a dramaticidade que imaginamos. Não chega como uma revelação súbita, nem como um marco visível capaz de dividir a vida em antes e depois. Ele se infiltra de maneira quase silenciosa, diluído nos dias comuns, escondido na repetição das horas. É menos como um relâmpago e mais como a erosão paciente da água sobre a pedra. 

 

    Há uma certa frustração humana em aceitar isso. Somos atraídos pela ideia de transformação instantânea porque ela poupa o desconforto do processo. Queremos acordar diferentes, livres de vícios, medos e contradições. Mas a realidade é menos indulgente: mudar exige convivência prolongada consigo mesmo. Exige observar-se com uma honestidade que nem sempre é confortável. 

 

    Os pequenos passos, justamente por serem pequenos, costumam passar despercebidos. Uma reação contida onde antes havia impulso. Um silêncio escolhido em vez de uma discussão inútil. Uma decisão aparentemente banal que, sem alarde, reposiciona o rumo inteiro da existência. O crescimento habita esses gestos modestos, quase invisíveis, que não rendem aplausos nem reconhecimento imediato. 

 

    E talvez seja esse o aspecto mais difícil: crescer é, muitas vezes, um ato solitário e interno. Não há plateia para validar o esforço diário de pensar melhor, de agir com mais lucidez, de rever crenças antigas. A rotina, que muitos acusam de ser inimiga da transformação, é na verdade o seu laboratório mais fiel. É no meio das tarefas repetidas, dos encontros habituais, dos mesmos cenários, que se testam novas maneiras de ser. 

 

    Reflexões sinceras têm um papel crucial nesse percurso. Não aquelas reflexões grandiosas, feitas em momentos de crise, mas as discretas, quase íntimas, em que alguém admite para si mesmo: “há algo em mim que precisa ser revisto.” Esse tipo de lucidez não produz espetáculo, mas produz deslocamentos profundos. É um trabalho lento de desmontagem e reconstrução. 

 

    Crescer, portanto, não é tornar-se outra pessoa, mas aproximar-se, pouco a pouco, de uma versão mais consciente de si. É um movimento de lapidação, não de ruptura. Algo que acontece enquanto a vida aparentemente segue igual — e talvez justamente por isso seja tão poderoso. Porque quando percebemos, não houve um único dia de mudança, mas uma sequência de dias em que escolhemos, quase sem perceber, não permanecer os mesmos. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

O realista olha e descreve

    Ser realista é, em tese, um gesto de humildade diante do mundo. É aceitar que a realidade não se curva aos nossos desejos, que os fatos não se deixam dobrar por entusiasmo, fé ou boa vontade. O realista olha e descreve. Não enfeita, não suaviza, não inventa consolos. Mas, curiosamente, quando essa postura é levada às últimas consequências, o realista quase sempre recebe outro nome: pessimista. 

 

    Talvez porque o realismo, quando honesto, frequentemente desagrada. A realidade raramente é tão generosa quanto nossas expectativas. Há mais frustração que êxtase, mais rotina que epifania, mais perdas que milagres. O olhar que reconhece isso pode parecer sombrio, quando na verdade apenas se recusa a participar de certas ilusões coletivas. O pessimista, nesse sentido, não seria alguém que vê o mundo pior do que ele é, mas alguém que suspeita que o mundo não é tão bom quanto gostaríamos de acreditar. 

 

    Existe também um incômodo quase moral na palavra “pessimismo”. Como se enxergar limites, riscos e precariedades fosse uma falha de caráter, e não uma forma de lucidez. A esperança é celebrada; a cautela, frequentemente confundida com negatividade. No entanto, há uma serenidade própria em quem não espera demais. Quem espera pouco sofre menos com o inevitável, surpreende-se mais com o improvável e, paradoxalmente, pode até experimentar uma forma mais sóbria de gratidão. 

 

    O conflito surge porque o realismo toca em algo que preferimos evitar: a indiferença do mundo. A vida não garante sentido, justiça ou coerência. Muito do que acontece não obedece a méritos nem a narrativas reconfortantes. Admitir isso é desconfortável. Chamar essa admissão de “pessimismo” talvez seja uma maneira elegante de manter distância, como se rotular o olhar crítico bastasse para invalidá-lo. 

 

    Mas há um outro modo de compreender essa tensão. O realismo não precisa ser inimigo da esperança; apenas a desloca. Em vez de esperar que o mundo seja benigno por natureza, o realista pode escolher pequenas esperanças, locais, quase artesanais: gestos, encontros, instantes. Não uma esperança ingênua, que nega a dureza da existência, mas uma esperança consciente, que persiste apesar dela. 

 

    Ser chamado de pessimista pode carregar menos acusação do que parece. Pode significar apenas que se trocou o conforto das ilusões pela franqueza do olhar. E talvez exista uma estranha forma de dignidade nisso — a dignidade de quem encara o mundo sem garantias, sem promessas grandiosas, mas ainda assim permanece, observa, sente e, de algum modo silencioso, continua. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

Um pacto silencioso

    Há um momento em que o mundo deixa de falar e passa a gritar. Tudo chama ao mesmo tempo: telas, vozes, urgências artificiais, promessas de sentido embaladas em segundos. Nesse coro incessante, nada se aprofunda — não por falta de vontade, mas por falta de silêncio. 

 

    A profundidade exige demora. Exige permanecer quando o impulso é escapar. Mas onde tudo chama ao mesmo tempo, permanecer parece desperdício. Aprende-se a tocar muitas superfícies, mas esquece-se o peso de afundar. A atenção vira trânsito: passa, observa, segue. Não cria raízes. 

 

    Pensar, sentir, amar — tudo isso pede exclusividade temporária. Um pacto silencioso entre quem olha e o que é olhado. Quando esse pacto é quebrado a cada instante, a experiência se fragmenta. O pensamento vira opinião rápida, o afeto vira reação, a dor vira ruído. Nada sangra o bastante para transformar. 

 

    Há também um medo escondido nessa dispersão: aprofundar é correr o risco de encontrar algo que não se pode abandonar depois. A superficialidade protege. Ela permite fugir antes que algo nos nomeie, antes que uma ideia, um sentimento ou uma verdade nos exija mudança. 

 

    Onde tudo chama ao mesmo tempo, vive-se ocupado, mas raramente comprometido. Vive-se informado, mas pouco tocado. E talvez o maior empobrecimento não seja a falta de tempo, mas a incapacidade de escolher uma única coisa — e dizer ao resto do mundo, ainda que por instantes: agora, não. 

 

    Porque só quando o barulho cessa é que algo começa a descer. E só quando algo desce, de fato, é que passa a nos pertencer. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

Prisão confortável

    Há um ponto extremo da existência em que a perda deixa de ser ausência e se torna espaço. Quando tudo cai — nomes, promessas, papéis, expectativas, até a imagem que sustentávamos de nós mesmos — resta algo incômodo e nu: o ser sem amarras. 

 

    Enquanto possuímos algo, pertencemos a ele. O medo de perder nos governa com mais rigor do que qualquer lei. Defendemos cargos, afetos, certezas, versões de nós mesmos, não porque nos salvam, mas porque nos mantêm previsíveis. A posse cria fronteiras invisíveis: não posso ir além, porque ainda tenho algo a preservar. 

 

    Mas quando tudo se perde, algo se rompe por dentro. O mundo já não tem nada para nos tirar. A ameaça se esvazia. O fracasso deixa de ser um abismo e vira chão. Nesse instante raro e doloroso, nasce uma liberdade que não é conquista, é consequência. 

 

    A liberdade que surge da perda não é triunfal — é silenciosa. Ela não promete felicidade, apenas possibilidade. Sem o peso do que fomos, podemos escolher quem ser sem pedir permissão ao passado. O gesto deixa de ser cálculo. A decisão deixa de ser defesa. Agimos não para manter, mas para existir. 

 

    Por isso, a perda total assusta tanto: ela não nos destrói apenas; ela nos devolve a nós mesmos. E isso exige coragem. Ser livre depois de perder tudo é encarar a própria responsabilidade sem muletas, sem álibis, sem heranças emocionais. É descobrir que nada nos impede — exceto o medo de finalmente sermos inteiros. 

 

    Talvez seja por isso que tantos preferem uma prisão confortável a uma liberdade vazia. Porque a liberdade absoluta não oferece garantias. Ela apenas abre a porta e diz: agora, vá — e seja. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense